Mouna, de innerlijke stilte

Hoe we over onszelf en anderen denken, hoe we de wereld zien is een creatie vanuit onze gedachten. Woorden, conversaties, beelden en gebeurtenissen creëren de manier zoals wij denken en handelen, het ego. Maar als we mouna, stilte, beoefenen pellen we de lagen van dit ego af en kan er een veel rijker en voller leven ontstaan….

It comes in the stillness
A wordless knowing
Of everything
And beautifully nothing

In Sanskriet, betekent het woord mouna “stilte” en kan beoefend worden als “niet spreken”. Mouna word vaak gebruikt tijdens retraites als een dagelijkse periode van niet spreken of meerdere dagen van stilte.

Voor velen van ons is het idee van niet spreken, zelfs voor een uur, uitdagend: gedachten komen op zoals “Maar hoe kan ik nu communiceren?” of “Wat moet ik doen als ik niets mag zeggen?”

Als je onze conversaties bekijkt gaat het over onszelf, anderen en wat er in de wereld gebeurt. We praten over gemeenschappelijke gebeurtenissen, we vormen opinies en we zijn het eens of niet eens met de ander. Dit maakt ons tot degene wie we zijn of eigenlijk wie we denken dat we zijn.
Onze manier van denken houdt dit ego stand, de persoon die we denken te zijn. Zo raken we afgescheiden van dat wat we diep van binnen echt zijn.

De magie van mouna

Het beoefenen van Hatha yoga maakt ons vertrouwd met de momenten van stilte in de asana’s (poses) door het lichaam te vitaliseren zodat ongemak minder aandacht krijgt. Door pranayama (ademoefeningen) die de energiestroom in het lichaam balanceren, die uiteindelijk verstilling brengen in lichaam en geest. Deze verstilling brengt ons in de fase van pratyahara, het terugtrekken van de zintuigen. Daar is waar mouna begint en waar het magsich begint.

Mouna brengt ons bij de mogelijkheid om alleen maar te observeren; observeren van de activiteiten van de geest zonder er betrokken bij te raken.

Wanneer we simpelweg onze gedachten observeren en de manier zoals deze gedachten onze gevoelens en emoties activeren komen we achter onze daden. Als we niet reageren zoals we altijd deden, door stil te blijven zitten/liggen, zal het ego zich terugtrekken en komt er iets anders voor in de plaats, een staat van bewust zijn……

Maar het vraagt zeker moed om een situatie te creëren waarbij we ruimte en stilte ervaren. Drukke bezigheden geven ons een alibi om stilte te vermijden, we vullen ons leven op in plaats van ruimte voor onszelf te scheppen.
Het roept weerstand op, we zoeken plekken waar veel geluid is op, radio en televisie maken overuren om de leegte op te vullen. Het maakt ons in feite doof, vaak beseffen we pas de stilte als de muziek uit is.
En wat dacht je van het écht luisteren, zonder commentaar. De kunst van echt luisteren schept de mogelijkheid om wezenlijk contact te maken. Wie werkelijk oor heeft, geeft de ander de ruimte om zich zonder gevoel van ongemak of schuld te tonen. In zo’n contact is stilte vanzelfsprekend.

Oefenen

We gaan mouna in de praktijk beoefenen namelijk door de les in stilte te beginnen.
Zodra je naar de yogales gaat neem je dan voor om de stilte in jezelf toe te laten.(In de auto kun je de radio uitlaten). Laat je bezigheden en daarmee je gedachten los.
Zodra je het pand binnenkomt respecteer je de stilte, het zwijgen, voor jezelf maar ook voor de ander.
Bij binnenkomst neem je plaats op je mat, liggend of zittend en je observeert je adem. Gedachten en gevoelens laat je komen en gaan. Je zoekt de stilte in jezelf op. De stilte is er altijd…tussen elke gedachte, tussen de in- en uitademing, tussen elke hartslag. In het stilzijn is er van alles te vinden.
In het begin kan het je ongemak geven, we zijn het niet gewend en het vraagt daarom beoefening. Let daarbij op het woordje oefenen, je probeert het en je hoeft het niet meteen perfect te kunnen. Ook dat is iets wat je jezelf wijs maakt, ontspan erin. Wees gewoon nieuwsgierig in wat er zich in jouw afspeelt.
Na de les kun je de stilte verbreken, als je dat tenminste wilt, en zul je merken dat je zorgvuldiger omgaat met de woorden die je gebruikt.

AUM mantra

Mantra’s zijn ontstaan in een hogere staat van bewustzijn en kunnen ons naar diezelfde hoogte tillen. Het gezamenlijk zingen hiervan verbindt ons met elkaar en de kosmos. Elke religieuze traditie kent zijn mantra’s: amen, halleluja en AUM.
AUM wordt gezien als de oertrilling waaruit alles is voortgekomen. Het zingen hiervan geeft grote helderheid en bereidt ons voor op meditatie.
Gedachten komen tot rust en de hersenhelften in balans.
Mantra betekent ‘uitbreiding van het denken’, namelijk naar een subtieler niveau.
De werking zit niet alleen in de woorden, melodie of toonhoogte, maar ook in de overgave waarmee we zingen. Eerst zingen we de mantra hardop, daarna herhalen we deze in stilte en ten slotte blijft hij resoneren.